LENGUAJE Y LA MUERTE, EL

LENGUAJE Y LA MUERTE, EL. UN SEMINARIO SOBRE EL LUGAR DE LA NEGATIVIDAD

Editorial:
PRE-TEXTOS
Año de edición:
Materia
Filosofía
ISBN:
978-84-8191-491-7
Páginas:
172
Encuadernación:
Rústica
Colección:
Ensayo
$ 361.00
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Giorgio Agamben nació en Roma en 1942. Es profesor de filosofía en la Universidad de Verona y traductor al italiano de las obras de Walter Benjamin. Ha publicado, entre otros, Estancias (Pre-Textos, 1995); La comunidad que viene (Pre-Textos, 1996); Homo sacer (Pre-Textos, 1999); Lo que queda de Auschwitz (Pre-Textos, 2000); Medios sin fin (Pre-Textos, 2001); El lenguaje y la muerte (Pre-Textos, 2003); Estado de excepción. Homo sacer II, 1 (Pre-Textos, 2004), “Bartleby o de la contingencia” en Preferiría no hacerlo (Bartleby el escribiente de Herman Melville , seguido de tres ensayos sobre Bartleby) junto a Gilles Deleuze y José Luis Pardo (Pre-Textos, 2000), Lo abierto (Pre-Textos, 2005), El reino y la gloria (Pre-Textos, 2008) y Ninfas (Pre-Textos, 2010).

En un pasaje de la tercera conferencia sobre La esencia del lenguaje, Heidegger escribe: "La relación esencial entre muerte y lenguaje aparece como en un relámpago, pero es todavía impensada." En las páginas de este libro interrogamos temáticamente esa relación. Al hacerlo así, nos dejamos guiar por la convicción de acercarnos a un límite esencial del pensamiento de Heidegger, tal vez precisamente a aquel límite a propósito del cual decía él a sus alumnos, en un seminario del verano de 1968 en Le Thor: "Vosotros podéis verlo, yo no puedo". Sin embargo, la interrogación, aquí, no va dirigida a una interpretación del pensamiento de Heidegger. Se remonta más allá de éste, interrogando a la relación tal como se presenta en algunos momentos decisivos en la historia de la filosofía occidental, señaladamente en Hegel, y, a la vez, mira también más allá de éste, intentando mantenerse libre para el caso de que ni la muerte ni el lenguaje pertenecieran originariamente a lo que reivindica el hombre. La facultad del lenguaje y la facultad de la muerte: el nexo entre estas dos "facultades", siempre presupuestas en el hombre y, sin embargo, nunca puestas radicalmente en tela de juicio, ¿puede verdaderamente quedar impensado? ¿Y si el hombre no fuese ni el hablante ni el mortal, sin dejar por ello de morir y de hablar? ¿Y cuál es el nexo entre estas sus determinaciones esenciales? Bajo las dos diferentes formulaciones, ¿no dicen tal vez lo mismo? ¿Y si ese nexo no tuviese, en efecto, lugar? El seminario, que desarrolla estas interrogaciones, se presenta como un seminario sobre el lugar de la negatividad.

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